نمادهای مسیحیت اولیه: ماهی، زنبق، لنگر، پلیکان و غیره. کارت ها، کودکان، پلیکان: تاریخچه پیدایش نمادهای پزشکی پلیکان نمادی از ایثار است.

و در مورد نمادگرایی، هرگز نخواهید فهمید که چرا این یا آن شی برای به تصویر کشیدن هر نوع فعالیتی در نظر گرفته شده است. البته هرالدری پزشکی نیز مشمول این قوانین پیچیده است.

و همچنین استثناهای خنده دار را پیشنهاد می کند. به عنوان مثال، استادان واقعی ژانر پلیسی در همان ابتدای کار به راحتی می توانند تشخیص دهند که قاتل کیست. کارآگاه استاد شناخته شده کانن دویلدر «یادداشت هایی درباره شرلوک هلمز» نام یکی از داستان ها را بدون تظاهر و سلیقه گذاشت: «نقره». در پایان داستان مشخص می شود که نریان با این نام مستعار مقصر قتل مرموز مربی در هیپودروم بوده است.

از طریق دهان یک نوزاد

در مورد یکی از رایج ترین نمادهای اطفال نیز وضعیت تقریباً مشابه است. هدف این شاخه پزشکی چه کسانی هستند؟ درست است - بچه ها. چه کسی در تئوری می تواند به نماد آن تبدیل شود؟ واضح ترین راه حل تصویر کودک است.

این فکر بود که ذهن روشن کسانی را که خود پزشکی اطفال را در نیمه اول قرن نوزدهم تشکیل دادند، جلب کرد. یا همانطور که در آن زمان او را "اطفال" نامیدند. که «علم مشخصه‌ها، عملکردها و بیماری‌های بدن کودک و حفظ سلامت و درمان بیماری‌ها در کودکان بر اساس آن ویژگی‌ها است». تصویر یک نوزاد قنداق شده به عنوان نشان انتخاب شد. و نه به هر حال، اما با یک تاریخ غنی.

Ospedale degli Innocenti (ترجمه شده به عنوان "بیمارستان" یا "پناهگاه بی گناهان") در فلورانس در سال 1445 افتتاح شد. در آن روزها، پاپ ها یا نوزادانی که توسط مادرانشان رها شده بودند، بی گناه نامیده می شدند. این اولین تأسیسات در نوع خود در اروپا بود. نه، قبلاً در صومعه‌ها پناهگاه‌هایی وجود داشته است، اما فقط در اینجا به این موضوع در مقیاس وسیع پرداختند. در پی ظهور احساسات انسان‌گرایانه رنسانس، آنها ایده بی‌سابقه‌ای را در سر گرفتند - نه فقط یک یتیم‌خانه یا بیمارستان، بلکه موسسه‌ای که به طور سیستماتیک با بچه‌های نوپا کار می‌کند، نوزادان را می‌پذیرد و بزرگسالان را آزاد می‌کند.

سلسله مجسمه سازان دلا روبیا مسئول طراحی این پروژه ساخت و ساز طولانی مدت بود که تقریباً ربع قرن به طول انجامید. به طور مشخص - لوکو آندریا. دومی، کاملاً بدون فکر کردن، تصمیم گرفت نمای ساختمان را با مدال های ماژولیکا که کودکی را با پوشک پوشک نشان می دهد تزئین کند. در مجموع 14 مدال وجود داشت و هر کدام این شخصیت را نشان می دادند. دو واقعیت جالب به این وضعیت تندی می بخشد. اولا، خود آندره آ دلا روبیا یک نوع بنیانگذار بود - پسر خوانده رئیس کارگاه، لوکا دلا روبیا. و ثانیاً ، پزشکان اطفال که در منشا این رشته مستقل ایستاده بودند فراموش کردند که در مورد اینکه کدام کودک از 14 کودک مسیر آنها را مشخص می کند - استاد همانطور که انتظار می رفت ، کودکان و پوشک ها را متفاوت نشان می داد. بنابراین، برای هر سلیقه ای. بنابراین، در آمریکای پیوریتن و انگلستان ویکتوریایی سختگیرانه، کودکی را به عنوان نماد انتخاب کردند که تا زیر بغل در قنداق پیچیده شده بود. در فرانسه بیهوده تر، پوشک به سختی به کمر می رسد. و هنگامی که در لتونی بورژوایی، بین جنگ های جهانی اول و دوم، یک قرعه کشی خیریه به نفع کودکان ترتیب دادیم، آنها تصویری از یک نوزاد را انتخاب کردند که فقط پاهایش در پوشک پیچیده شده بود. دیالکتیک واقعی - به سادگی هیچ نماد متعارف واحدی از اطفال وجود ندارد. اما آنچه وجود دارد صد در صد قابل تشخیص است و نمی توان آن را با هیچ چیز دیگری اشتباه گرفت. مخصوصاً اگر این شعار سنتی به معنای واقعی کلمه از دهان یک نوزاد همراه باشد: "بهتر است از آن مراقبت کنیم تا عزاداری کنیم."

کارت، کودکان، پلیکان

زمانی که در امپراتوری روسیه بود، این نماد پزشکی بسیار گسترده تر از صلیب سرخ اکنون بود. علاوه بر این ، او دائماً در مقابل تعداد زیادی از مردم دیده می شد ، زندگی خود را تلف می کرد یا صرفاً وقت خود را در لذت مشکوک می گذراند.

شاهزاده پیتر ویازمسکی، دوست صمیمی پوشکین، نوشت: «هیچ جا مانند ما از کارت ها استفاده نشده است. در زندگی روسیه، کارت ها یکی از عناصر تغییر ناپذیر و اجتناب ناپذیر هستند. فقط یک چیز را می توان به سخنان ویازمسکی اضافه کرد: چهره همین عنصر پلیکان بود که در پشت کارت های داخلی به تصویر کشیده شده بود. و همان پلیکان روی علامتی که برای علامت گذاری عرشه کارت های خارجی استفاده می شد، حضور داشت.

انتخاب چنین پرنده عجیب و غریب برای عرض های جغرافیایی ما کاملاً ساده توضیح داده شده است. واقعیت این است که اداره یتیم خانه، یک موسسه آموزشی خیریه برای کودکان بی‌سرپرست و نوپای، تولید و نشان‌گذاری کارت‌های بازی را در انحصار داشت. کاترین دومبا تأسیس این مؤسسه معتقد بود وجوه دریافتی از خدمات صنعت قمار باید صرف امور خیر شود.

همه محصولات یتیم خانه دارای نام تجاری بودند - تصویری از پلیکان با سه جوجه. یک نشان باستانی مسیحی که به زمان سنت آگوستین باز می گردد. او داستانی تکان‌دهنده به جا گذاشت که در دره نیل پرنده‌ای زندگی می‌کند که جوجه‌هایی را که توسط یک مار سمی گزیده شده بودند، با تغذیه با خون خود و پاره کردن سینه‌اش با منقار نجات می‌دهد. در یک کلام، نمونه ای از ایثار و رفتار واقعاً مسیحی است که بر اساس آن باید "روح خود را برای دوستان خود بخشید".

در حقیقت، پلیکان، البته، جوجه ها را نه با خون خود، بلکه با ماهی هایی که در یک کیسه گلوی بزرگ آورده شده است، تغذیه می کند. جوجه ها خودشان از آنجا غذا می گیرند. اما آنها اغلب عجله دارند و والدین را آزار می دهند. از دور زیبا به نظر می رسد - پرنده ای سفید با سینه ای آغشته به خون. و جوجه ها روی سینه جمع شدند.

این تامل برانگیز بود. اما در روایات مختلف این نماد به روش های مختلفی توضیح داده شده است. غرب کاتولیک به موارد خاص تکیه می کرد - به اصطلاح، "آنچه می بینم همان چیزی است که می خوانم." و بنابراین، در سنت اروپایی، پلیکان به عنوان اهدای خون خود، به نماد اهدا تبدیل شد.

سنت ارتدکس شاعرانه تر چیز دیگری را در پلیکان می دید - نمادی از عشق فداکارانه والدین. به همین دلیل است که پلیکان، حتی در مرحله پروژه ایجاد یتیم خانه، به عنوان نشان رسمی خود با این شعار تأیید شد: "بدون صرفه جویی، به جوجه های خود غذا می دهد." شعر در ابتدا با سود مادی ترکیب شد. فروش کارت هایی با این تصویر در پشت سالانه از 100 تا 140 هزار روبل به خزانه یتیم خانه می آورد - مبلغ بسیار چشمگیری برای قرن 19.

نور مخفی

نماد دیگری از پزشکی با همان قربانی آغشته است - یک شمع سوزان. اغلب اوقات با این شعار همراه است: "با درخشیدن به دیگران، خود را می سوزانم." بسیار بالا و زیبا. اما تولد نماد با کارهای غم انگیز و غیرقانونی همراه است.

در قرن 16-17 شکل گرفت، زمانی که تصویر یک شمع به طور ناگهانی در تمام پرتره های پزشکان مشهور - هلندی، آلمانی، انگلیسی، ایتالیایی و فرانسوی ظاهر شد. به نظر یک روند مد است؟

تا حدی بله. اما دلیل خاصی دارد. ظهور علم پزشکی در آن زمان بدون کار مقدماتی کثیف و خطرناک که مطالعه عملی آناتومی بود غیرممکن بود. یعنی کالبد شکافی اجساد. این موضوع تحت شدیدترین ممنوعیت کلیسا بود. افراد خوش شانسی نیز بودند که از طریق مجرمانه مخفیانه می دانستند که چگونه یک متوفی نسبتا تازه را تصاحب کنند. و آنها البته کالبد شکافی را در پنهانی عمیق انجام دادند.

نگاره ای رسا حفظ شده است که به آن نسبت داده می شود میکل آنژ، آن کاراواجو- دو نفر یک جسد را کالبدشکافی می کنند. و شمعی به سینه آن مرحوم چسبیده بود. چنین وسیله ای می تواند نور کم، اما نسبتاً یکنواختی را فراهم کند. و مهمتر از همه، می توان آن را حتی پشت پرده های نه چندان ضخیم پنهان کرد.

هر کس که به چنین کاری مشغول بود، با داشتن هدف آشکارا خوب استفاده از دانش خود بعداً به نام نجات مردم، خطر "سوختن خود" را داشت، نه به معنای مجازی. و در یک آتش بسیار واقعی - به عنوان یک جادوگر، جنگجو، شیطان پرست و شرور.

مدتی بعد، شدت تهدید ضعیف شد - سلسله مراتب کلیسا در نهایت متوجه شد که هیچ شیطان پرستی در مطالعه آناتومی وجود ندارد. کالبد شکافی اجساد در نور روز شروع شد. علاوه بر این، آونگ در جهت مخالف چرخید. چیزی به عنوان تئاتر آناتومیک ظاهر شد و محبوبیت پیدا کرد - تشریح عمومی متوفی. دیگر نیازی به شمع نبود. اما به هر حال روی میز آناتومیک حضور داشتند. درست است، در یک نسخه واحد - به عنوان نمادی از جایی که همه چیز شروع شد. و تنها پس از آن شمع شروع به نماد نه تنها آناتومی، بلکه به طور کلی فعالیت پزشکی کرد.

تصاویر بسیار زیادی از پرندگان وجود دارد. از معروف ترین نمادهای پرندگان آنها می توان به عقاب، زاغ، کبوتر، خروس و قو اشاره کرد. اما نمادهایی با تصاویر پرندگان نیز وجود دارد که در منطقه ما کمتر شناخته شده است، اما با این وجود به طور فعال در نمادهای جهانی استفاده می شود که بسیار مورد توجه است.

پلیکان نماد ایثار است

بنابراین، در سراسر جهان، تصویر پلیکان، یک پرنده تا حدی عجیب و غریب برای ما، به عنوان نماد و نشان از خود گذشتگی استفاده می شود. چرا دقیقا پلیکان؟ همه چیز در مورد افسانه های باستانی است که بر اساس آنها نقل می کنیم: "مادر با کمک منقار و پنجه های خود جوجه ها را چنان با شور و حرارت نوازش می کند که آنها می کشند. سه روز بعد، پدر می رسد، بچه های مرده را می یابد و از ناامیدی سینه اش را پاره می کند. خونی که از زخم ها می ریزد جوجه ها را زنده می کند...» پایان نقل قول.

در متون تعدادی از نویسندگان مسیحی، به عنوان مثال، آگوستین، جروم، ایزیدور، می توان داستانی در مورد پرنده Onocrotalus (یا پلیکان) یافت که در دره نیل یافت می شود و جوجه های خود را که توسط مار سمی گزیده شده اند نجات می دهد. با اجازه دادن به آنها برای نوشیدن خون آن، که از رحم شما بیرون کشیده شده است.

داستان مشابهی توسط بزرگترین خالق تاریخ بشر، لئوناردو داوینچی نقل شده است:

«به محض اینکه پلیکان به جستجوی غذا رفت، افعی که در کمین نشسته بود، بلافاصله یواشکی به سمت لانه‌اش خزید.

جوجه های کرکی آرام خوابیده بودند.

مار به آنها نزدیک شد. چشمان او با درخششی شوم برق زد - و تلافی شروع شد.

جوجه هایی که هر کدام یک گاز کشنده دریافت کردند، هرگز بیدار نشدند.

شرور که از شرارتی که انجام داده بود راضی بود، مخفی شد. برای لذت بردن از غم و اندوه پرنده از آنجا.

به زودی پلیکان از شکار بازگشت. با دیدن قتل عام وحشیانه ای که علیه جوجه هایش انجام شد، هق هق بلند کرد و همه ساکنان جنگل سکوت کردند و از این ظلم ناشنیده شوکه شدند.

"الان نمیتونم بدون تو زندگی کنم!" - پدر ناله کرد و به بچه های مرده نگاه کرد. - بگذار با تو بمیرم!

و شروع کرد به پاره کردن سینه اش با منقارش درست تا قلب. از زخم باز، خون داغ به جوجه‌های بی‌جان می‌پاشید.

پلیکان در حال مرگ با از دست دادن آخرین قدرت خود، نگاه خداحافظی به لانه جوجه های مرده انداخت و ناگهان از تعجب به خود لرزید.

ای معجزه! خون ریخته شده و عشق والدینی او جوجه ها را زنده کرد و آنها را از چنگال مرگ ربود. و سپس، خوشحال، روح را تسلیم کرد.»

نشان از خود گذشتگی.

البته، در واقعیت، پلیکان ها چنین توانایی شگفت انگیزی برای تغذیه فرزندان خود ندارند. افسانه در مورد این ظاهر شد، شاید به این دلیل که پس از صید ماهی، آن را در کیسه گلو به جوجه ها می آورند (از جایی که خودشان غذا می گیرند) و نوزادان بی حوصله (که منقار تیز دارند) گاهی اوقات به طور تصادفی زخمی می کنند. والدین شیرده وقتی یک پرنده سفید برفی را می بینی که سینه ای خون آلود دارد و جوجه ها به سمت آن کشیده شده اند، چگونه فکر نمی کنی که او با خون خود به آنها غذا می دهد؟

جای تعجب نیست که پلیکان به نماد عشق والدین به فرزندانشان تبدیل شده است، بالاترین از خودگذشتگی و از خود گذشتگی.

این افسانه به عنوان پایه ای برای ایجاد نشان اهدا خدمت کرد. از قرون وسطی، این نماد در بسیاری از نشان های خانوادگی و شخصی و همچنین در برخی از نشان های دولتی دولت های کوچک فئودالی گنجانده شده است، جایی که نشان دهنده مراقبت عالی ترین مقامات دولتی برای رعایای خود است.

جالب است که طبق قوانین هرالدیک، هنگام به تصویر کشیدن این نماد، تعداد جوجه های پلیکان همیشه باید فرد باشد - سه، پنج، یعنی بر غیرقابل تقسیم تأکید می شود که نماد عشق جدایی ناپذیر، شفقت، مشارکت و ایثار است.

همچنین توجه داشته باشیم که در میان تابوهای غذایی مختلف، ممنوعیت خوردن پلیکان به عنوان غذا وجود دارد. این ممنوعیت در جهان اسلام گسترده است و با یک افسانه باستانی توضیح داده شده است. طبق افسانه، هنگام ساختن کعبه در مکه، آب باید از راه دور تحویل داده می شد و پس از مدتی معلوم شد که باربر برای این کار کافی نیست و سازندگان ممکن است از تشنگی بمیرند. از آنجایی که خداوند علاقه مند به ادامه ساخت و ساز بود، هزاران پلیکان فرستاد که برای کارگران در کیسه های گلویشان آب آورد. مسلمانان به یاد عمل نیک پلیکان ها آنها را نمی خورند.

صفحه رداستون که پلیکان را نشان می دهد که جوجه هایش را با خونش تغذیه می کند (استافوردشایر، حدود 1660)

پلیکان نماد ایثار و عشق والدین و همچنین رحمت است. در علم هرالدریک، این پرنده معمولاً شبیه عقاب یا جرثقیل است که در لانه ایستاده و سعی می کند با خون خود به جوجه های خود غذا دهد. نویسندگان اولیه مسیحی پلیکان را که با گوشت آن به فرزندانش می خورد، با عیسی مسیح مقایسه کردند که خون خود را برای نجات بشر فدا کرد. پلیکان همچنین نمادی از غیبت اروپایی (عمدتاً کیمیاگران و روزی صلیبی ها) است که بیانگر شاهکار ایثار و تولد دوباره ابدی زندگی است.

برگرفته از کتاب دایره المعارف نمادها نویسنده روشال ویکتوریا میخایلوونا

صفحه سنگی قرمز پلیکان که پلیکان را به تصویر می کشد که جوجه های خود را با خون خود تغذیه می کند (استافوردشایر، حدود 1660) پلیکان نماد ایثار و عشق والدین و همچنین رحمت است. در هرالدریک، این پرنده معمولاً شبیه به تصویر کشیده می شود

از کتاب دایره المعارف حیوانات نویسنده موروز ورونیکا ویاچسلاوونا

پلیکان پلیکان ها پرندگان بسیار بزرگی هستند. آنها بدنی دست و پا چلفتی، حجیم، بال های بزرگ، پاهای بزرگ کوتاه، گردنی بلند و منقاری بزرگ دارند که حدود 5 برابر بلندتر از سر است. یک کیسه پوستی بسیار توسعه یافته در قسمت زیرین منقار وجود دارد. این کیف کمک می کند

از کتاب فهرست انتشارات توسط D. E. Gromov و O. S. Ladyzhensky (G. L. Oldie) برای سال 2004 نویسنده قدیمی هنری لیون

III.II. اجراها (گروه تئاتر-استودیو "پلیکان"، کارگردان صحنه و کارگردان تئاتر - O. Ladyzhensky): 1. F. Krivin، "وقتی پری دوست ندارد." اولین بار - مارس 1984. نقش پادشاه، آهنگ هایی از نمایشنامه - O. Ladyzhensky.2. ای. شوارتز، "یک معجزه معمولی". اولین بار - اردیبهشت 1364. در نقش

برگرفته از کتاب دایره المعارف کامل مصور باورهای غلط ما [همراه با تصویر] نویسنده

برگرفته از کتاب دایره المعارف کامل مصور باورهای غلط ما [همراه با تصاویر شفاف] نویسنده مازورکویچ سرگئی الکساندرویچ

پلیکان به دلیل جثه اش، این پرنده برای اکثر ما دست و پا چلفتی و بی دست و پا به نظر می رسد. در واقع، این صحیح نیست. پلیکان ها می توانند ساعت ها در هوا اوج بگیرند و هنگام چرخش و فرود آنها غیرعادی هستند

برگرفته از کتاب فرهنگ لغت بزرگ آشپزی توسط دوما الکساندر

همانطور که می دانید، سه قرن اول تاریخ مسیحیت با آزار و اذیت های مکرر مشخص شد. در چنین شرایطی، لازم بود یک سیستم کامل از علائم مخفی ایجاد شود که با کمک آنها بتوان برادران ایمانی را شناسایی کرد.

علاوه بر این، الهیات تصویر نیز توسعه یافت. مسیحیان به دنبال نمادهایی بودند که به کمک آنها بتوانند حقایق ایمان موجود در انجیل را به طور تمثیلی به متکلمان منتقل کنند و محل عبادت را تزئین کنند تا همان مکان آنها را به یاد خدا بیاورد و آنها را برای دعا قرار دهد.

اینگونه بود که تعدادی از نمادهای اولیه مسیحی ظاهر شد که داستان کوتاه دیگری در مورد آنها وجود خواهد داشت.

1. ماهی

رایج ترین نماد قرون اول ماهی (به یونانی "ichthys") بود. ماهی مخفف (تک نگار) نام عیسی مسیح و در عین حال یک اعتراف به ایمان مسیحی بود:
عیسی مسیح Feou Ios Sotir - عیسی مسیح، پسر خدا، نجات دهنده.

مسیحیان ماهی را در خانه های خود به تصویر می کشیدند - به شکل یک تصویر کوچک یا به عنوان یک عنصر موزاییک. بعضی ها ماهی را به گردن می انداختند. در دخمه های اقتباس شده برای معابد، این نماد نیز اغلب وجود داشت.

2. پلیکان

افسانه ای زیبا با این پرنده مرتبط است که در ده ها نسخه کمی متفاوت وجود دارد، اما از نظر معنی بسیار شبیه به ایده های انجیل است: ایثار، خدایی شدن از طریق اشتراک بدن و خون مسیح.

پلیکان ها در نیزارهای ساحلی نزدیک دریای گرم مدیترانه زندگی می کنند و اغلب در معرض نیش مار قرار می گیرند. پرندگان بالغ از آنها تغذیه می کنند و در برابر سم آنها مصون هستند، اما جوجه ها هنوز اینگونه نیستند. طبق افسانه ها، اگر جوجه پلیکان توسط یک مار سمی گزیده شود، به سینه خود نوک می زند تا با آنتی بادی های لازم به آنها خون بدهد و از این طریق جان آنها را نجات دهد.

بنابراین، پلیکان اغلب در ظروف مقدس یا در مکان های عبادت مسیحی به تصویر کشیده می شد.

3. لنگر

کلیسا قبل از هر چیز پایه محکم زندگی انسان است. به لطف او، فرد توانایی تشخیص خوب از بد را به دست می آورد، می فهمد که چه چیزی خوب است و چه چیزی بد است. و چه چیزی می تواند محکم تر و قابل اعتمادتر از لنگری باشد که کشتی عظیمی از زندگی را در دریای طوفانی احساسات انسانی نگه می دارد؟

همچنین نماد امید و رستاخیز آینده از مردگان است.

به هر حال، روی گنبدهای بسیاری از کلیساهای باستانی، یک صلیب به شکل یک لنگر مسیحی باستانی است که به تصویر کشیده شده است، و نه "صلیب شکست دهنده هلال مسلمانان".

4. عقاب بر فراز شهر

نمادی از ارتفاعات حقایق ایمان مسیحی که کل جمعیت زمین را متحد می کند. تا به امروز به شکل عقاب های اسقف که در مراسم تشریفات استفاده می شود، باقی مانده است. همچنین بیانگر خاستگاه ملکوتی قدرت و منزلت مقام اسقفی است.

5. کریسمس

مونوگرام متشکل از حروف اول کلمه یونانی "مسیح" - "مسح شده". برخی از محققان به اشتباه این نماد مسیحی را با تبر دو لبه زئوس - "Labarum" شناسایی می کنند. حروف یونانی "a" و "ω" گاهی اوقات در امتداد لبه های مونوگرام قرار می گیرند.

پس از دوران آزار و شکنجه، مسیحیت بر روی تابوت‌های شهدا، در موزاییک‌های تعمیدگاه‌ها، روی سپر سربازان و حتی روی سکه‌های رومی به تصویر کشیده شد.

6. لیلی

نمادی از پاکی، خلوص و زیبایی مسیحی. اولین تصاویر از نیلوفرها، با قضاوت بر اساس آهنگ آوازها، به عنوان تزئین معبد سلیمان خدمت می کردند.

طبق افسانه، در روز بشارت، فرشته جبرئیل با یک زنبق سفید به مریم باکره آمد که از آن زمان به نماد پاکی، بی گناهی و فداکاری او به خدا تبدیل شده است. مسیحیان با همین گل مقدسانی را به تصویر می کشیدند که به پاکی جانشان تجلیل می شد، شهدا و شهدا.

7. انگور

این نماد با تصویری مرتبط است که خود خداوند اغلب در تمثیل های خود به آن پرداخته است. این کلیسا، سرزندگی آن، فراوانی فیض، قربانی عشای ربانی را نشان می دهد: "من تاک هستم و پدرم تاکستان...".

بر روی ظروف کلیسا و البته در تزئینات معبد به تصویر کشیده شده است.

8. فونیکس

تصویر رستاخیز، مرتبط با افسانه باستانی پرنده ابدی. ققنوس چندین قرن زندگی کرد و هنگامی که زمان مرگ او فرا رسید، به مصر پرواز کرد و در آنجا سوخت. تنها چیزی که از پرنده باقی مانده بود توده ای از خاکستر مغذی بود که پس از مدتی زندگی جدیدی در آن متولد شد. به زودی یک فونیکس جدید و جوان شده از آن برخاست و در جستجوی ماجراجویی پرواز کرد.

9. بره

همه نماد قربانی شدن داوطلبانه منجی پاک را برای گناهان جهان درک می کنند. در مسیحیت اولیه، اغلب با صورت انسان یا با هاله به تصویر کشیده می شد (گاهی اوقات نسخه ترکیبی آن نیز یافت می شد). بعدها او را از نمایش در نقاشی شمایل منع کردند.

10. خروس

نمادی از رستاخیز عمومی که در آمدن دوم مسیح در انتظار همه است. همانطور که بانگ خروس مردم را از خواب بیدار می کند، شیپورهای فرشتگان نیز مردم را در آخرالزمان بیدار می کند تا خداوند را ملاقات کنند، آخرین قضاوت، و وارث زندگی جدیدی شوند.

نمادهای مسیحی اولیه دیگری نیز وجود دارد که در این انتخاب گنجانده نشده است: صلیب، کبوتر، طاووس، کاسه و سبدهای نان، شیر، شبان، شاخه زیتون، خورشید، شبان خوب، آلفا و امگا، گوش های نان، کشتی، خانه. یا دیوار آجری، منبع آب.

آندری سگدا

در تماس با


پرنده ای که روی آب زندگی می کند و طبق افسانه ها آنقدر جوجه هایش را دوست دارد که با خون خود به آنها غذا می دهد (از سینه اش تکه می کنند) و سینه اش را پاره می کند (اکنون معلوم است که غذا را بیرون می آورند. منابع از کیسه زیر منقاری آنها). (Curl-8).

این واقعیت که پرندگان بالغ لانه ساز منقار خود را به سینه خود کج می کنند و جوجه ها را با ماهی هایی که در کیسه گلو آورده اند تغذیه می کنند، به این نتیجه اشتباه منجر شده است که پرندگان والد برای تغذیه جوجه ها با خون خود سینه خود را پاره می کنند.

تصویری نمادین از یک پرنده. محبت فداکاری (قربانی)، رحمت و نرمی. یکی از معروف‌ترین تمثیل‌های مسیح است و به همین دلیل است که در قالب هفتادمین نشان «هنر نمادین» بوش (Kerl-32) ظاهر می‌شود. به همین معنی می تواند یک ظرف را در طبیعت بی جان تزئین کند.

صفت رحمت شخصیتی. نمادی از عشق فداکارانه والدین.

نماد ارادت فرزندی در هرالدریک.

دوران باستان

گفته می شود که پلیکان "به رحمت او" است. برای رومیان، صدقه (pletas) به معنای تکریم والدین بود.

به عنوان یکی از نمادهای اصلی کیمیاگری عمل می کند و به نوعی مخالف کلاغ است.

این نماد همچنین در دنیای تصویری کیمیا از یک سو به عنوان تصویری از نوع معینی از پاسخگویی ظاهر می شود که «منقار» آن به سمت برآمدگی شکم گلدانی متمایل شده است و از سوی دیگر به عنوان یک سنگ فلسفی متلاشی شده در سرب مایع که ذوب و حل می شود و باعث تبدیل سرب به طلا می شود. بنابراین، به نظر می رسد پلیکان نمادی از میل فداکارانه برای بهبود است.

فراماسونری

به عنوان یک "تعقیب بی غرض نجیب سازی"، عنوان "Rosicrucian" سیستم فراماسونری اسکاتلند را نیز نشان می دهد. "شوالیه های گل رز و صلیب" متعلق به آن نیز در سیستم های قدیمی "شوالیه پلیکان" نامیده می شود.

نمادها

می گویند در مواقع نیاز جوجه هایش را با خون خود سیر می کند. بنابراین، اخلاق گرایان آن را نماد عشق والدین، افراد مذهبی - نمادی از عشق منجی ما کردند، و شاعران از کهن ترین زمان ها برای تجسم ایده های توصیف شده به این تصویر متوسل شدند. (شکل 5 را در جدول 61 ببینید.)

پلیکان به جوجه هایش غذا می دهد.

این پرنده که اغلب از آب های نمکی و شیرین بازدید می کند، بسیار حریص است و عاشق خوردن ماهی است. زیستگاه های مورد علاقه آن عبارتند از دورافتاده ترین و متروک ترین جنگل ها، جایی که لانه می سازد و به جوجه هایش غذا می دهد. از مجموع اینها نتیجه می شود که عبارت «پلیکان صحرا» درست نیست. در این مناطق دورافتاده و جنگلی، پلیکان برای فرزندان متعدد خود غذا می آورد که طبیعت برای این پرنده یک جیب پهن در کنار گلو قرار داده است. اگر در گذشته شخصی می‌دید که پلیکان ماده با بیرون آوردن غذا از جیبش به جوجه‌هایش غذا می‌داد، شک داشت که او با خون خود به جوجه‌ها غذا می‌داد. بدین ترتیب، از یک اشتباه معمولی، داستان این معجزه متولد شد که جهل ساده لوح و کوشا قرن ها آن را به همراه داشت.

مانند پلیکان توجه کنید

برای غذا دادن به توله های ضعیف خود،

آنها به میل خود خون خود را آزاد می کنند.

نداشتن راه دیگری برای نجات دیگران،

این پرنده به خود زخم می زند.

وقتی این نشان مقدس را می بینید،

نگاه و روحت را به آن معطوف کن

که برای تو جان داد

مسیحیت

R.hr نویسندگان پلیکان را که با گوشت آن به فرزندانش می خورد، با عیسی مسیح مقایسه کردند که خون خود را برای نجات بشر فدا کرد.

R.hr "Physiologus" - پرنده فرزندان نافرمان خود را می کشد (یا آنها توسط مارها کشته می شوند) اما پس از سه روز می تواند با خون قلب خود آنها را بیدار کند و به همین دلیل خود جان خود را از دست می دهد.

این افسانه می گوید که چگونه یک پلیکان با سوراخ کردن سینه با منقار خود، بچه های خود را با خون خود تغذیه می کند. اولین دامدار - "فیزیولوژیست" ناشناس - بیان می کند که ماده به دلیل عشق توله خود را خفه کرد و نر بازگشته با سوراخ کردن پهلوی او به توله اجازه داد تا خون او را بنوشد. در دوران رنسانس، این تصویر به عنوان نماد رحمت عمل می کرد و همچنین تصویر مناسبی از این مفهوم بود که خون مسیح برای نجات بشر ریخته شد. دانته (بهشت، 25:112) از یوحنای رسول به عنوان کسی یاد می کند که "با پلیکان ما دراز کشید و خود را به سینه او فشار داد." این پرنده را گاهی می توان دید که روی بالای صلیب نشسته یا لانه کرده است.

"Bestiary" قرون وسطایی یک آهنگ فراموش شده کلیسایی را با متن "ای پلیکان، پر از نیکی. خداوند عیسی" نقل می کند و به خاصیت پرنده آبی اشاره می کند که فقط به اندازه ای غذا بخورد که واقعاً برای حفظ زندگی لازم است. "به همین ترتیب زاهدی زندگی می کند که فقط نان می خورد: او زندگی نمی کند تا بخورد، بلکه فقط می خورد تا زندگی کند" (Unterkircher).

پلیکان نمادی از قربانی شدن مسیح مصلوب شده بر صلیب شد، زیرا مسیح تمام بشریت را دوست داشت. از این نظر، پلیکان نیز نمادی از عبادت مقدس است. این تفسیر بر اساس مزمور 101: 7 است که می گوید: "من مانند پلیکان در بیابان هستم" (کنایه از مسیح).

گاهی لانه پلیکان بر بالای صلیب به تصویر کشیده می شود و گاهی در صحنه هایی از مصلوب شدن مسیح.

نشان دهنده ماهیت انسانی مسیح است و جفت پرنده ققنوس است.

در مسیحیت قربانی مسیح است. مسیح به قول دانته... ???

تصاویر

پلیکان در یک کتاب، چاپ شده از تخته های چوبی حکاکی شده. I. Eizsnhut. رگنسبورگ 1471