초기 기독교 상징: 물고기, 백합, 닻, 펠리컨 등 카드, 어린이, 펠리컨 : 의학적 상징의 기원 역사 펠리컨은 자기 희생의 상징입니다

그리고 상징주의의 경우, 왜 이 물건이나 그 물건이 어떤 유형의 활동을 묘사하도록 의도되었는지 이해하지 못할 것입니다. 물론 의료 문장학에도 이러한 복잡한 법칙이 적용됩니다.

그리고 그것은 또한 재미있는 예외를 제안합니다. 예를 들어, 진정한 탐정 장르의 거장은 작품 초반부터 범인이 누구인지 쉽게 알아챌 수 있다. 인정받는 명탐정 코난 도일"셜록 홈즈에 관한 메모"에서 그는 어떤 가식도 취향도 없이 이야기 중 하나를 "실버"라고 명명했습니다. 이야기의 끝에서 이 별명을 가진 종마가 경기장에서 조련사를 살해한 범인이라는 것이 분명해졌습니다.

아기의 입을 통해

상황은 소아과의 가장 일반적인 상징 중 하나와 거의 동일합니다. 이 의학 분야의 표적은 누구입니까? 맞습니다-아이들. 이론적으로 누가 상징이 될 수 있습니까? 가장 확실한 해결책은 어린이의 이미지입니다.

19세기 전반에 소아과를 형성한 사람들의 밝은 마음을 방문한 것은 바로 이러한 생각이었습니다. 또는 당시 사람들이 그녀를 "pediatrika"라고 불렀습니다. “어린이 신체의 독특한 특징, 기능, 질병을 연구하고, 이를 토대로 어린이의 건강을 보존하고 질병을 치료하는 과학”입니다. 포대기에 싸인 아기의 이미지가 엠블럼으로 선택되었습니다. 어쨌든 그렇지는 않지만 풍부한 역사를 가지고 있습니다.

Ospedale degli Innocenti(“병원” 또는 “죄 없는 자의 쉼터”로 번역됨)는 1445년 피렌체에 문을 열었습니다. 당시에는 교황이나 어머니에게 버림받은 신생아를 죄가 없다고 불렀습니다. 이것은 유럽에서 이런 종류의 최초의 설립이었습니다. 아니요, 이전에도 수도원에 피난처가 있었지만 여기서만 대규모로 문제에 접근했습니다. 르네상스 시대의 인본주의적 정서가 고조되자 그들은 단지 고아원이나 병원이 아니라, 창립자들과 체계적으로 협력하여 유아를 받아들이고 성인을 풀어주는 기관을 세우겠다는 전례 없는 아이디어를 떠올렸습니다.

델라 로비아(Della Robbia) 조각가 왕조는 거의 25년 동안 지속된 이 장기 건설 프로젝트의 설계를 담당했습니다. 구체적으로 - 루크그리고 안드레아. 후자는 전혀 다시 생각하지 않고 기저귀를 찬 아기를 묘사하는 마졸리카 메달리온으로 건물의 외관을 장식하기로 결정했습니다. 총 14개의 메달이 있었고 각 메달에는 이 캐릭터가 등장했습니다. 두 가지 흥미로운 사실이 상황에 흥미를 더해줍니다. 첫째, Andrea della Robbia 자신은 워크샵 책임자 인 Luca della Robbia의 입양아 인 일종의 창립자였습니다. 둘째, 이 독립적인 학문의 기원에 서 있던 소아과 의사들은 14명 중 어느 아기가 자신의 길을 의인화할 것인지에 동의하는 것을 잊었습니다. 예상대로 주인은 어린이와 기저귀를 모두 다른 것으로 묘사했습니다. 말하자면, 모든 취향에 맞는 것입니다. 따라서 청교도 미국과 엄격한 빅토리아 시대 영국에서는 겨드랑이까지 포대기로 순결하게 싸인 어린이가 상징으로 선택되었습니다. 좀 더 경솔한 프랑스에서는 기저귀가 허리까지 거의 닿지 않습니다. 그리고 제1차 세계대전과 제2차 세계대전 사이의 부르주아 라트비아에서 우리는 어린이들을 위한 자선 복권을 조직했을 때 그들은 다리만 기저귀로 감싼 아기의 이미지를 선택했습니다. 진정한 변증법 - 소아과에 대한 단일 표준 상징은 없습니다. 그러나 거기에 있는 것은 100% 알아볼 수 있고 다른 것과 혼동할 수 없습니다. 특히 여기에 문자 그대로 아기의 입에서 나온 전통적인 모토인 "애도하는 것보다 보살핌을 받는 것이 낫다"가 동반된다면 더욱 그렇습니다.

카드, 어린이, 펠리컨

한때 러시아 제국 내에서 이 의료 상징은 현재의 적십자보다 훨씬 더 널리 퍼졌습니다. 더욱이 그는 수많은 사람들 앞에서 끊임없이 목격되어 삶을 낭비하거나 단순히 모호한 즐거움으로 시간을 보냈습니다.

피터 비야젬스키 왕자, 친한 친구 푸쉬킨, 다음과 같이 썼습니다. “우리처럼 카드가 사용되는 곳은 없습니다. 러시아 생활에서 카드는 불변하고 피할 수 없는 요소 중 하나입니다.” Vyazemsky의 말에는 한 가지만 추가할 수 있습니다. 바로 이 요소의 얼굴은 국내 카드 뒷면에 묘사된 펠리컨이었습니다. 그리고 외국 카드 덱을 표시하는 데 사용된 표시에도 동일한 펠리컨이 있었습니다.

우리 위도에 대한 이국적인 새의 선택은 아주 간단하게 설명됩니다. 사실은 고아와 창립자들을 위한 자선 교육 기관인 고아원 사무국이 카드 생산과 표시를 독점하고 있다는 것입니다. 캐서린 2세, 이 기관을 설립한 그는 도박 산업에 대한 서비스를 통해 얻은 자금이 좋은 목적으로 사용되어야 한다고 믿었습니다.

고아원의 모든 제품에는 세 마리의 병아리가있는 펠리컨 이미지라는 브랜드 이름이 붙어 있습니다. 성 어거스틴 시대로 거슬러 올라가는 고대 기독교 상징입니다. 나일 계곡에는 독사에게 물린 병아리에게 피를 먹이고 부리로 가슴을 찢어 구해내는 특별한 새가 살고 있다는 감동적인 이야기를 남겼습니다. 한마디로, "친구를 위해 당신의 영혼"을 바치는 것이 필요한 자기 희생과 진정한 기독교인 행동의 예입니다.

실제로 펠리컨은 물론 자신의 피가 아니라 거대한 목구멍 주머니에 가져온 물고기를 병아리에게 먹입니다. 병아리는 그곳에서 스스로 음식을 얻습니다. 그러나 그들은 종종 서두르고 부모에게 상처를 입힙니다. 멀리서 보면 아름답게 보입니다. 가슴이 피로 물든 흰 새입니다. 그리고 병아리들은 가슴에 모였습니다.

보다 시적인 정통 전통에서는 희생적인 부모의 사랑의 상징인 펠리컨에서 다른 것을 보았습니다. 그렇기 때문에 펠리칸은 고아원 조성 프로젝트 단계에서도 “자기 몸을 아끼지 않고 새끼에게 먹이를 준다”는 모토를 가지고 문장으로 승인되었습니다. 시는 원래 물질적 이득과 결합되었습니다. 뒷면에 이 이미지가 있는 카드 판매는 매년 10만 ~ 14만 루블을 고아원 재무부에 가져왔습니다. 이는 19세기에 매우 인상적인 금액입니다.

비밀의 빛

의학의 또 다른 상징에는 불타는 양초라는 동일한 희생이 담겨 있습니다. 종종 이 말에는 “다른 사람을 빛나게 함으로써 나 자신을 불태운다”는 모토가 수반됩니다. 매우 높고 아름답습니다. 그러나 상징의 탄생은 슬프고 불법적인 행위와 관련이 있습니다.

그것은 네덜란드, 독일, 영국, 이탈리아 및 프랑스와 같은 유명한 의사의 모든 초상화에 갑자기 촛불 이미지가 나타나기 시작한 16-17 세기에 구체화되었습니다. 패션 트렌드처럼 들리나요?

부분적으로 그렇습니다. 그러나 그것은 특정한 이유 때문입니다. 당시 의학의 발전은 해부학에 대한 실제적인 연구인 더럽고 위험한 예비 작업이 없었다면 상상할 수 없었을 것입니다. 즉, 시체를 부검하는 것입니다. 이 문제는 가장 엄격한 교회 금지 대상이었습니다. 비밀 범죄 수단을 통해 비교적 갓 죽은 사람을 소유하는 방법을 아는 행운아도 있었습니다. 그리고 물론 그들은 극비리에 부검을 실시했습니다.

표현적인 그림이 보존되어 있습니다. 미켈란젤로, 저것 카라바조- 두 사람이 시체를 부검합니다. 그리고 고인의 가슴에는 촛불이 꽂혀있었습니다. 이러한 장치는 어둡지만 상대적으로 균일한 조명을 제공할 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 그다지 두껍지 않은 커튼 뒤에도 숨길 수 있다는 것입니다.

나중에 사람들을 구하기 위해 자신의 지식을 사용하려는 분명히 좋은 목표를 가지고 그러한 작업에 참여한 사람은 비유적인 의미에서 전혀 "화상"을 입을 위험이 없습니다. 그리고 마법사, 흑 마법사, 사탄 숭배자 및 악당으로서 매우 실제적인 화재에 직면했습니다.

얼마 후 위협의 심각성이 약화되었습니다. 교회 계층은 마침내 해부학 연구에 사탄주의가 없다는 것을 깨달았습니다. 시체 부검이 낮에 수행되기 시작했습니다. 게다가 진자는 반대 방향으로 흔들렸다. 해부학 적 극장과 같은 것이 등장하여 인기를 얻었습니다. 즉 고인의 공개 해부였습니다. 더 이상 양초가 필요하지 않게 되었습니다. 그러나 어쨌든 그들은 해부대 위에 있었습니다. 사실, 단일 사본으로 모든 것이 시작된 곳을 상징합니다. 그리고 나서야 양초는 해부학뿐만 아니라 일반적인 의료 활동도 상징하기 시작했습니다.

새의 이미지가 꽤 많이 있습니다. 그들의 새 상징 중 가장 유명한 것은 독수리, 까마귀, 비둘기, 수탉, 백조입니다. 그러나 우리 지역에서는 덜 알려져 있지만 그럼에도 불구하고 큰 관심을 끄는 세계 상징에 적극적으로 사용되는 새 이미지가 포함된 상징도 있습니다.

펠리컨은 자기 희생의 상징입니다

그래서 전 세계적으로 우리에게 다소 이국적인 새인 펠리칸의 이미지는 자기희생의 상징이자 상징으로 사용되고 있습니다. 왜 정확히 펠리컨입니까? 그것은 고대 전설에 관한 것입니다. “어머니는 부리와 발톱의 도움으로 병아리를 너무 열정적으로 애무하여 죽입니다. 사흘 뒤 아버지가 도착해 죽은 아이들을 발견하고 절망에 빠져 가슴을 찢는다. 상처에서 흘린 피가 병아리를 되살리는데..." 인용문 끝.

예를 들어 Augustine, Jerome, Isidore와 같은 여러 기독교 작가의 텍스트에서 독사에게 물린 병아리를 구하는 나일 계곡에서 발견되는 새 Onocrotalus (또는 펠리컨)에 대한 이야기를 찾을 수 있습니다. 당신의 자궁에서 뽑아낸 피를 마시게 함으로써요.

인류 역사상 가장 위대한 창조자 중 가장 위대한 창조자인 레오나르도 다 빈치(Leonardo da Vinci)도 비슷한 이야기를 들려줍니다.

“펠리컨이 먹이를 찾으러 가자마자 매복해 있던 독사는 즉시 둥지를 향해 은밀하게 기어갔습니다.

푹신한 병아리들이 평화롭게 자고 있었습니다.

뱀은 그들 가까이로 기어갔습니다. 그녀의 눈은 불길한 빛으로 반짝였고 보복이 시작되었습니다.

각각 치명적인 물림을 당하고, 고요히 잠든 병아리들은 결코 깨어나지 않았습니다.

자신이 저지른 악행에 만족한 악당은 숨어들어갔습니다. 거기에서 새의 슬픔을 마음껏 즐기기 위해서.

곧 펠리컨은 사냥을 마치고 돌아왔습니다. 자신의 새끼들에 대한 잔인한 학살을 목격한 그는 큰 소리로 흐느껴 울었고, 숲의 모든 주민들은 전례 없는 잔인함에 충격을 받아 침묵했습니다.

“이제 너 없이는 못 살아!” -아버지는 죽은 아이들을 바라보며 한탄했습니다. - 너와 함께 죽게 해주세요!

그리고 그는 부리로 가슴을 심장까지 찢기 시작했습니다. 열린 상처에서 뜨거운 피가 흘러나와 생명 없는 병아리들에게 뿌려졌습니다.

마지막 힘을 잃은 펠리컨은 죽은 병아리들이 있는 둥지를 바라보며 작별 인사를 하고 갑자기 몸을 떨었습니다.

오 기적이다! 그의 흘린 피와 부모의 사랑은 병아리들을 다시 살리고 죽음의 손아귀에서 구해냈습니다. 그리고 나서 그는 행복하게 유령을 포기했습니다.”

자기 희생의 상징.

물론 실제로 펠리컨은 아이들에게 먹이를 줄 만큼 놀라운 능력을 갖고 있지 않습니다. 이것에 대한 전설은 아마도 물고기를 잡은 후 그것을 목구멍 주머니에있는 병아리에게 가져오고 (자신이 음식을 얻는 곳에서) 참을성이없는 아기 (날카로운 부리가 있음)가 때때로 실수로 부상을 입기 때문일 것입니다. 간호 부모. 가슴에 피를 흘리는 백설공주 새가 병아리를 끌어당기는 것을 보면 어떻게 그 새끼가 자기 피를 먹인다고 생각하지 않을 수 있겠습니까?

펠리컨이 자녀에 대한 부모의 사랑, 최고의 이타심과 자기 희생의 상징이 된 것은 놀라운 일이 아닙니다.

이 전설은 기부 엠블럼 제작의 기초가 되었습니다. 중세 이후 이 상징은 많은 가족 및 개인의 문장뿐만 아니라 소규모 봉건 국가의 일부 국가 상징에도 포함되어 있으며, 이는 해당 주제에 대한 최고 정부 당국의 보살핌을 나타냅니다.

전령 표준에 따르면이 상징을 묘사 할 때 펠리컨 병아리의 수는 항상 홀수 여야한다는 것이 흥미 롭습니다. 즉 3, 5, 즉 분리 할 수없는 사랑, 연민, 참여 및 자기 희생을 상징하는 불가분을 강조합니다.

다양한 음식 금기 사항 중에는 펠리컨을 음식으로 먹는 것이 금지되어 있다는 점도 알아두세요. 이 금지는 이슬람 세계에 널리 퍼져 있으며 고대 전설로 설명됩니다. 전설에 따르면 메카에 카바를 건설하는 동안 물을 멀리서 배달해야했고 얼마 후 이에 대한 포터가 충분하지 않아 건축업자가 갈증으로 죽을 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 알라는 건설을 계속하는 데 관심이 있었기 때문에 수천 마리의 펠리컨을 보내 노동자들의 목구멍에 물을 가져 왔습니다. 펠리컨의 선행을 기념하여 무슬림은 펠리컨을 먹지 않습니다.

새끼에게 피를 먹이는 펠리컨을 보여주는 레드스톤 플레이트(스태퍼드셔, 1660년경)

펠리컨은 자기 희생과 부모의 사랑, 자비를 상징합니다. 문장학에서 이 새는 일반적으로 둥지에 서서 새끼에게 피를 먹이려고 하는 독수리나 학을 닮은 것으로 묘사됩니다. 초기 기독교 작가들은 자신의 살로 새끼에게 먹이를 주는 펠리컨을 인류의 구원을 위해 자신의 피를 희생하신 예수 그리스도에 비유했습니다. 펠리컨은 유럽의 신비주의(주로 연금술사와 장미십자회)의 상징이기도 하며, 자기희생의 위업과 생명의 영원한 부활을 표현합니다.